Los 6 planos energéticos: Exterior, Interior y Bisagra de los canales

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El Su Wen en el capítulo 6  habla de los  canales que se “abren hacia el exterior” (o  “abertura”), que se “cierran hacia el interior” (la  “hoja de la puerta”) y que son el pivote (“bisagra”).

En este capítulo, el orden de los canales Yang es :

Tai Yang: Apertura
Yang Ming: Cierre
Shao Yang: Pivote

Y en  los canales Yin:

Tai Yi: Apertura
Jue Yin: Cierre
Shao Yin: Pivote

Con respecto a los canales Yin, personalmente considero que el Jue Yin es el pivote (lo denomino “bisagra”) y el Shao Yin la apertura hacia el Interior (o “cierre”), existiendo varios motivos para ello.

Para empezar, leyendo capítulo 6 del Su Wen entero y viendo el contexto de la cita de exterior/interior/bisagra, podemos ver que las cosas no son tal y como parecen. Pareciera que este capítulo se refiriera más a los órganos Zangfu que a los canales, y más al tórax y abdomen que a los canales del brazo o de la pierna.

Segundo, ese mismo capítulo afirma que: “El vaso detrás de Tai Yin es el Shao Yin. El vaso delante de Shao Yin es Jue Yin.” Por tanto, Tai Yin está por delante de Shao Yin, y Jue Yin por delante de Shao Yin: esto significa que Jue Yin está en el medio, entre Tai Yin (“delante”) y Shao Yin ( “detrás”).  Esto suena de manera muy similar a que Jue Yin está entre Tai Yin y Shao Yin, es decir que es la “bisagra”.  Además, cuando hace referencia al Yang, el capítulo 6 afirma que “el vaso por fuera de Jue Yin es Shao Yang.”  Dado que el Shao Yang es la bisagra del Yang, el hecho de estar “por fuera del Jue Yin”  implicaría que Jue Yin debe de ser también una bisagra. Por supuesto, Shao Yang (el Triple Calentador y la Vesícula Biliar) tiene una conexión  Yin-Yang con el Jue Yin (el Pericardio y el Hígado) y es por ello que este capítulo dice que Shao Yang está “por fuera del” Jue Yin.

Tercero lugar, el libro Great Treatise of Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Da Quan) por Wang Xue Tai emplea una terminología similar cuando se refiere a la parte “delantera”, “media” y “trasera” de los canales, algo que traduciría como “lateral”, “medio”  y “medial”.  Este mismo libro confirma que el Jue Yin está en el “medio”.

Esto se ve reflejado por todo el cuerpo a través de la localización de los canales (exceptuando la pierna). Por ejemplo, si nos fijamos el tórax, tenemos el canal de Bazo (Tai Yin del pie) por fuera (lateral), el canal de Riñón (Shao Yin del pie) por dentro (medial) y el canal de Hígado (Jue Yin del pie) en medio. Lo mismo ocurre en el abdomen.  Esto se hace aún más claro en el brazo, donde nos encontramos con el canal de Pulmón (Tai Yin de la mano) en la cara lateral, el canal de Pericardio (Jue Yin de la mano) en el medio, y el canal de Corazón (Shao Yin) en la cara medial. Tan solo la pierna representa la excepción, ya que el canal de Hígado (Jue Yin del pie) está en la cara lateral al comienzo, pero luego cruza en la mitad de la pierna.

En el Shang Han Lun, el orden de las 6 Etapas  también apunta a que Jue Yin es la bisagra. De hecho, este es el orden que menciona:

Tai Yang
Yang Ming
Shao Yang
Tai Yin
Shao Yin
Jue Yin

Por tanto, si Shao Yang es la bisagra de los canales Yang, entonces Jue Yin debe de ser también la bisagra de los canales Yin, puesto que ocupa el lugar correspondiente de los Yang en los Yin.

Si nos fijamos en los doce canales durante el día (P-IG-E-B, …) obtendremos:

Ext        Int              Int                Ext          Bis.       Bis.

Tai Yin Yang Ming  Shao Yin Tai Yang Jue Yin Shao Yang
P         IG             C           ID          PC      SJ
B         E              R            V           H        VB

Teniendo en cuenta las conexiones Yin-Yang entre canales, el Triple Calentador (Shao Yang) está conectado al Pericardio (Jue Yin), y la Vesícula Biliar (Shao Yang) al Hígado (Jue Yin). Por tanto, si Shao Yang es la bisagra de los canales Yang (como claramente es), entonces Jue Yin tiene que ser la bisagra de los Yin. Los diagramas a continuación ilustrarán este concepto.

Estos dos diagramas nos muestran la posición de los canales en los brazos y piernas tal y como se indica arriba. La figura de debajo muestra claramente la manera en la cual, si relacionamos el concepto de abertura/cierre/bisagra a la topografía de los canales, Jue Yin tiene que ser la bisagra. Es necesario que tomemos nota de la manera en la cual los canales de Corazón y Riñones son ambos mediales, están ambos “dentro” y son ambos los “más interiores” (y por tanto no son ni pivote ni bisagra) de los canales Yin.

Significancia clínica
¿Cual es la significancia clínica de todo esto? En mi opinión, la significancia clínica tiene más relevancia para los canales Yang que para los canales Yin. Si nos fijamos en los canales Yang, resulta muy obvio porqué el Tai Yang “se abre hacia el Exterior”.  Sus canales son laterales, están por fuera, y cubren la muy Yang zona de la parte trasera del cuello y de la espalda. No por casualidad que la primera etapa que define el Shang Han Lun es la etapa Tai Yang, y tampoco es casual que esta etapa se vea marcada por rigidez occipital (correspondiendo con la zona Tai Yang).

Que el Shao Yang sea la bisagra entre Tai Yang y Yang Ming resulta también aparente en el Shang Han Lun.  El síndrome de Shao Yang se caracteriza por alternar entre la sensación de sentir frío y la sensación de sentir calor. Esto se debe al hecho de que el factor patógeno se ve atrapado entre Tai Yang (Exterior) y Yang Ming (Interior): cuando flota hacia el Tai Yang, el paciente siente frío; cuando se dirige hacia el Yang Ming, el paciente siente calor.

No obstante, y en mi opinión, la relevancia clínica más importante del concepto de “bisagra”, es en la esfera de los problemas mentales y emocionales. Este punto de vista es según mi experiencia y no según los libros de texto Chinos.

Entiendo el papel de “bisagra” del Shao Yang y del Jue Yin como una metáfora de su papel en la esfera de las relaciones, en la manera en la cual nos relacionamos con los otros. Cada uno de los cuatro canales, los canales de Shao Yang y Jue Yin juegan un papel en las relaciones, pero especialmente el Jue Yin (Pericardio e Hígado). El Hígado incluso más puesto que alberga el Hun que proporciona al Shen el “movimiento” necesario para que este se pueda relacionar.

WEBINAR – TRATAMIENTOS DE FERTILIDAD CON MEDICINA CHINA Y ACUPUNTURA

 fertilidad

 

Uno de los motivos más habituales de consulta son los problemas de fertilidad, y en concreto los problemas de fertilidad femenina.

Sucede en muchos casos que, a pesar de no existir anomalías médicas bajo el prisma de la medicina occidental, la pareja no logra concebir. Tanto en estos casos como en aquellos de apoyo a los tratamientos médicos, las terapias que ofrece la medicina china representan una excelente alternativa y apoyo a los tratamientos convencionales.

A través de este seminario, veremos la manera tanto de potenciar la fertilidad con el uso de la acupuntura y de la fitoterapia china, así como la manera de apoyar los tratamientos efectuados con medicina occidental.

Para ello, comenzaremos sentando las bases de cualquier tratamiento ginecológico con medicina china, es decir el tratamiento siguiendo las 4 fases del ciclo menstrual. Tras ello, expondremos el papel que juega el Riñón en la fertilidad y en la concepción, y pasaremos a exponer tras ello los síndromes más habituales, tanto de Exceso, de Insuficiencia y Mixtos, en los problemas de fertilidad.

Ilustraremos la presentación con varios casos clínicos.

Programa del Curso

  • Las Cuatro Fases del Ciclo Menstrual
  • El Útero en Medicina China.
  • El Tian Gui.
  • Temperatura Basal Corporal y secreción cervical.
  • Síndromes de Exceso: Frío, Estancamiento de Sangre, Calor, Flema.
  • Síndromes de Insuficiencia: Sangre, Yin, Yang.
  • Tratamiento con acupuntura y fitoterapia.

Fecha

Martes 13 de Septiembre de 19:00 a 21:30 (hora de España).

Precio

El seminario tiene un precio de 40 Euros que deberás abonar por transferencia bancaria o paypal antes del inicio del evento.

Inscripciones e información

info@escuelamaciocia.com

Metodología

El seminario se desarrolla mediante una plataforma virtual en la cual, tras conectarte a la URL que te facilitaremos, estarás escuchando la voz del profesor, viendo su imagen y su presentación de power point. Tienes la posibilidad de plantear todas tus dudas de manera directa. Es decir que se trata de un curso online a tiempo real.

El seminario se grabará y los asistentes podrán visionarlo nuevamente una vez pasado el curso.

Imparte

Jason Smith

Profesor Escuela Internacional Medicina China Giovanni Maciocia

ACERCA DE VB-13 BENSHEN (RAÍZ DEL ESPIRITU)

curso medicina china

 

1) Naturaleza 
Punto del Vaso Maravilloso Yang Wei Mai.
Punto de Reunión de los tres canales tendinomusculares Yang del brazo.

2) Acciones 
Calma el Shen (Mente) y asienta el Hun (Alma Etérea).
Somete el Yang de Hígado.
Extingue el Viento.
Resuelve la Flema.
Congrega el Jing (Esencia) en la cabeza.
Aclara el cerebro.

3) Indicaciones 
Comportamiento maníaco, pavor.
Cefaleas, mareos.
Epilepsia, hemiplejia, convulsiones.
Vómitos de saliva clara, epilepsia con saliva espumosa en la boca.

4) Comentarios 
V.B.-13 es un punto muy importante en problemas mentales y emocionales. Se utiliza mucho en el campo psiquiátrico en casos de esquizofrenia y trastornos de la personalidad junto con C-5 Tongli y V.B.- 38 Yangfu.1 Está también indicado cuando la persona tiene sentimientos persistentes e injustificados de celos y de sospechas.

Además de dichos aspectos mentales, V.B.-13 posee un efecto muy potente para calmar la Mente, asentar el Hun y aliviar la ansiedad que surge de la preocupación constante y de los pensamientos obsesivos. Su efecto se potencia si se combina con Du-24 Shenting.

Su efecto pronunciado sobre la mente y las emociones se debe a su acción de “reunir” la Esencia en la cabeza. La Esencia de Riñón es la Raíz del Qi del Cielo Anterior, y es la base de nuestra vida mental y emocional. Una Esencia fuerte es el prerrequisito fundamental para tener una mente clara (Shen) y una vida emocional estable. A esto se refiere el nombre del punto, Benshen,  “Raíz del Espíritu”, es decir que este punto congrega la Esencia que a su vez es la raíz de la Mente (Shen) y del Espíritu. La Esencia de Riñón es la fuente de Médula que rellena el Cerebro (denominada el Mar de la Médula): V.B-13 es el punto en el cual la Esencia y la Médula se “reúnen”. El Gran Diccionario de la Acupuntura dice que este punto “hace que la Mente [Shen] vuelva a su raíz ” 2: la “raíz” de la Mente es la Esencia, y por tanto este punto “congrega” la Esencia y el Cerebro, y ejerce una influencia sobre la Mente. Al conectar la Mente y la Esencia, trata también el Corazón y los Riñones, y por tanto la Mente (Shen) y la Fuerza de Voluntad (Zhi): por ello, es un punto importante en el tratamiento de la depresión.

Al combinarlo con otros puntos que nutren la Esencia (como Ren-4 Guan Yuan), V.B.-13 dirige la Esencia hacia la cabeza, ejerciendo así un efecto calmante sobre la Mente y fortaleciendo su claridad, memoria y fuerza de voluntad del individuo. La conexión entre V.B.-13 y la Esencia se confirma por el texto An Enquiry into Chinese Acupuncture que enumera, entre otras indicaciones para este punto, “sangrado menstrual excesivo, impotencia y emisiones seminales.3

V.B.-13 somete también el Yang de Hígado, pudiendose emplear por tanto como punto local en dolores crónicos de cabeza provocados por un ascenso de Yang de Hígado. Apacigua también el Viento Interno y es efectivo en los ataques de Viento y en las epilepsias. Por último, resuelve la Flema en el contexto de los problemas mentales y emocionales o de la epilepsia, es decir que abre los orificios de la Mente cuando están obstruidos por Flema. El libro Explanation of the Acupuncture Points afirma: “Las indicaciones de V.B.-13 muestran que elimina los tres factores patógenos Viento, Fuego y Flema del Yang Menor; en este caso, este punto tiene que dispersarse.”4

 

 

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1. Dr Zhang Ming Jiu, comunicación personal, Nanjing 1982.
2. Cheng Bao Shu 1988 Great Dictionary of Acupuncture (Zhen Jiu Da Ci Dian), Beijing Science Publishing House, Beijing, p. 11.
3. Jiao Shun Fa 1987 An Enquiry into Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Qiu Zhen), Shanxi Science Publishing House, p. 52.
4. Yue Han Zhen 1990 An Explanation of the Acupuncture Points (Jing Xue Jie), People’s Health Publishing House, Beijing. Publicado originalmente en 1654, p. 334.

DIAGNOSTICO POR LA LENGUA EN MEDICINA CHINA: EL CALOR POR ESTANCAMIENTO DE QI

Cuando el Qi se estanca, habitualmente suele generar Calor, y es por ello que el estrés emocional que lleva a un estancamiento de Qi, generalmente acaba en Calor. Este Calor es el que hace que la punta de la lengua (que es el reflejo del Corazón y del Shen) se vuelva a su vez roja.

El Calor por estancamiento de Qi presenta las mismas características y manifestaciones clínicas que aquellas de un Calor por Exceso; sin embargo existe una diferencia a nivel terapéutico, cuando queremos elegir el principio terapéutico a emplear. Para aclarar el Calor por Exceso, se emplean plantas y fórmulas pertenecientes a la categoría de  “Aclarar el Calor” o de “Aclarar el Calor de un Órgano”. Para aclarar el Calor que surge a raíz de un estancamiento de Qi, debemos utilizar plantas y fórmulas que pertenezcan a la categoría de “Mover Qi”, adaptándolas para que también aclaren el Calor.

Aunque siempre se hace hincapié en el estancamiento de Qi de Hígado, prácticamente todos los órganos pueden sufrir de un estancamiento de Qi. En esta nota, hablaré del estancamiento de Qi en tres órganos: en el Hígado, en el Pulmón y en el Corazón.

1)  Calor por estancamiento de Qi de Hígado

Las manifestaciones clínicas incluyen una sensación de distensión en el hipocondrio o en el epigastrio, una leve sensación de opresión torácica, cierta irritabilidad, melancolía, cambios de humor, depresión, propensión a enfadarse, una sensación de cuerpo extraño en la garganta, sensación de calor, cara roja, sed, tensión pre-menstrual, reglas irregulares, distensión en las mamas antes del periodo y menstruaciones abundantes.

Lengua: Roja en los laterales y con saburra.

Pulso: de Cuerda, especialmente en el lado izquierdo, y ligeramente Rápido.

Tratamiento con acupuntura

PC-6 Neiguan, VB-34 Yanglingquan, H-14 Qimen, H-3 Taichong, SJ-6 Zhigou e H-2 Xingjian

Fórmula de fitoterapia

Dan Zhi Xiao Yao San Moutan

Los Tres Tesoros: Liberando el Sol (Freeing the Sun).

 

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Esta lengua presenta los laterales rojos (especialmente el lado izquierdo), mientras que el resto de la lengua tiene un color normal. Esto se debe a un estancamiento de Qi de Hígado que genera Calor.

2) Calor por estancamiento de Qi de Pulmón

Las manifestaciones clínicas incluyen una sensación de cuerpo extraño en la garganta, cierta dificultad a la hora de tragar, sensación de opresión o de distensión en el tórax, leve falta de aliento, tristeza, ansiedad leve, suspiros, depresión, llanto, distensión en las mamas, sensación de Calor, sed y pómulos rojos.
Cabe señalar que el estancamiento de Qi de Pulmón deriva de la tristeza, del duelo, de la vergüenza, de la culpa y especialmente de la preocupación, y que  afecta a la garganta y al tórax. En mujeres, también afecta a las mamas.

Lengua: ligeramente Roja en los laterales en la zona torácica.

Pulso: muy ligeramente Tenso en la posición Tsun de la derecha.

Tratamiento con acupuntura

P-7 Lieque, E-40 Fenglong, Ren-15 Jiuwei y PC-6 Neiguan.

Fórmula de fitoterapia

Ban Xia Hou Po Tang y Zhu Ye.

Tres Tesoros: Abrir el Corazón (Open the Heart).

3) Calor por estancamiento de Qi de Corazón

Las manifestaciones clínicas incluyen palpitaciones, sensación de distensión u opresión torácica, leve falta de aliento, depresión, leve sensación de cuerpo extraño en la garganta, suspiros, poco apetito, distensión en el tórax y epigastrio superior, aversión a estar tumbado, extremidades frías y débiles, y tez pálida.

El estancamiento de Qi de Corazón puede surgir a causa de la tristeza, del duelo, de la preocupación, de la vergüenza y de la culpa.

Lengua: ligeramente de color Pálida-Morada en los laterales en la zona torácica.

Pulso: Vacío pero ligeramente Desbordante en la posición Tsun izquierda.

Tratamiento con acupuntura

C-5 Tongli, C-7 Shenmen, PC-6 Neiguan, Ren-15 Jiuwei, Ren-17 Shanzhong, P-7 Lieque, E-40 Fenglong, IG-4 Hegu.

Fórmula de fitoterapia

Mu Xiang Liu Qi Yin.

Ban Xia Hou Po Tang.

Tres Tesoros: Abrir el Corazón (Open the Heart).

 

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Esta lengua muestra un color levemente morado en la zona del tórax del lado izquierdo, pudiendo reflejar un estancamiento de Qi de Corazón, Pulmón o de ambos.

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INSUFICIENCIA DE YIN DE ESTÓMAGO – DIAGNÓSTICO POR LA LENGUA EN MEDICINA CHINA

Etiología

El Estómago es un órgano Yang pero suele estar en insuficiencia de Yin.  De hecho, diría que la insuficiencia de Yin de Estómago es muy común en los pacientes que habitualmente tratamos. La causa de la insuficiencia de Yin de Estómago son los hábitos alimenticios irregulares: comer tarde por la noche, comer con prisas, comer mientras se trabaja, comer de pie, etc.

Otra causa menos común de insuficiencia de Yin de Estómago es comer alimentos demasiado secantes. Al Estómago le gusta el calor, como por ejemplo sopas, potajes o pastas de arroz. Comidas “secantes” incluyen comidas horneadas o asadas, incluyendo el pan. Hornear y asar causan sequedad cuando se toman en exceso. Esa sequedad puede eventualmente llevar a una insuficiencia de Yin de Estómago. Es interesante ver que en la gastronomía china hay muy pocos platos asados u horneados; incluso el pan se hace al vapor (man tou) en lugar de al horno.

Diagnostico
¿Como sabemos que hay una insuficiencia de Yin de Estómago? Principalmente por la ausencia de saburra en la lengua. La saburra normal de la lengua deriva de la maduración y descomposición e indica un funcionamiento normal del Estómago. Cuando el Yin de Estómago es deficiente, no hay saburra en la lengua.

No obstante, hay etapas intermedias antes de llegar a una total insuficiencia de Yin de Estómago sin saburra en la lengua. El comienzo de una insuficiencia de Yin de Estómago, se manifestará en la lengua con una saburra sin raíz. La saburra sin raíz parece estar descansando sobre la lengua en lugar de creciendo de ella, del mismo modo que la hierba crece de la tierra.

La siguiente etapa de la insuficiencia de Yin de Estómago se manifiesta con una lengua con la saburra ausente en parches, donde quiera que estén los parches: no tienen por qué estar en la zona de Estómago en el centro de la lengua.

A las lenguas que vemos aquí debajo les falta la saburra en parches.

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Hay que tener en cuenta que cuando la lengua no tiene saburra pero presenta un color normal, indica una insuficiencia de Yin de Estómago sin Calor por Insuficiencia: es solamente cuando la lengua no tiene saburra y está roja que hay Calor por Insuficiencia, que a su vez deriva de una insuficiencia de Yin de Estómago.

La lengua que aquí vemos es un buen ejemplo de lengua sin saburra pero que no es de color rojo.

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Las dos lenguas que podemos observar aquí debajo están rojas y no tienen saburra, lo cual indica por tanto insuficiencia de Yin de Estómago y Calor por Insuficiencia. La lengua de la derecha indica un grado extremo de Calor por Insuficiencia.

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Otro signo de una insuficiencia de Yin de Estómago es una fisura de Estómago (o fisuras) en la lengua. No obstante, las fisuras de Estómago pueden indicar una tendencia constitucional hacia una insuficiencia de Yin de Estómago y no una patología. En cualquier caso, cuando veo fisuras así siempre nutro el Yin de Estómago.

Las lenguas que aquí vemos tienen fisuras de Estómago.

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Tratamiento
El tratamiento depende mucho de la lengua: si hay saburra pero no tiene raíz o le faltan parches, utilizo Central Mansion, una variación de Shen Ling Bai Zhu San Ginseng-Poria-Atractylodes Powder. 

Si la saburra está totalmente ausente, uso Jade Spring, una variación de Sha Shen Mai Dong Tang Glehnia-Ophiopogon Decoction.

Con acupuntura, los puntos para nutrir Yin de Estómago son muy básicos: Ren-12 Zhongwan, E-36 Zusanli y B-6 Sanyinjiao.

Obviamente, el tratamiento debe incluir también cambios en los hábitos alimenticios.

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PICORES EN MEDICINA CHINA

El picor es un síntoma que podemos ver en muchos síndromes y patologías.

Los principales factores patógenos que provocan los picores son:

  • Viento Externo
  • Calor
  • Viento en la piel
  • Insuficiencia de Sangre
  • Humedad

 

Para cada uno, expondré los puntos de acupuntura para su tratamiento. Se trata solamente de puntos generales; el resto de puntos dependerá de la patología y parte del cuerpo afectada. Baichongwo es un punto extra localizado a 1 cun por encima de B-10 Xuehai. Su nombre, “nido de los 100 insectos”, es una clara referencia a su acción sobre el picor, que se siente como si uno tuviese insectos reptando por debajo de la piel.
La lista de puntos incluye también C-7 Shenmen puesto que, además de calmar el Shen, detiene el picor.

Calor
El picor provocado por Calor se manifiesta por erupciones rojas del tipo papular. Puede verse en varias patologías tales como herpes. Para diagnosticar Calor como causante del picor, la lengua es aquí un factor importante: debe ser roja, con saburra amarilla, y posiblemente con puntos rojos.

Acupuntura: IG-11 Quchi, B-10 Xuehai, PC-9 Zhongchong, H-2 Xingjian, C-7 Shenmen.

Viento Externo

El Viento externo puede provocar picores, como por ejemplo picor en la garganta o en la nariz.

Acupuntura: V-12 Fengmen, SJ-5 Waiguan, P-7 Lieque, IG-4 Hegu.

 
Viento en la piel
Por “Viento en la piel” me refiero a un tipo de Viento que no es ni Interno ni Externo, pero que se halla más cercano al último. El Viento es un factor patógeno de suma importancia en las patologías cutáneas, y no puede clasificarse ni como Interno ni como Externo.

En patologías cutáneas, el Viento en la piel es una causa principal de picor. Se caracteriza por extenderse por todo el cuerpo, o por moverse de sitio a sitio. Por ejemplo, en los casos de urticaria, la intensidad del picor es provocada por el Viento en la piel. Este Viento es también la causa del picor en ciertos tipos de eczema. Solo es posible diagnosticar Viento en la piel cuando el picor se produce por todo el cuerpo o cuando se mueve de sitio a sitio: si el picor se produce solamente en una zona determinada, no se trata de Viento.

Otra característica importante de los picores por Viento es que generalmente no se aprecia nada en la piel (aunque por supuesto, en los casos de urticaria, aparecen ampollas debajo de la piel, y en el caso de eczemas, pápulas). El Viento en la piel es la causa del picor que se produce en los herpes zoster (recordando también que el herpes zoster es producido así mismo por la Humedad).

Acupuntura: VB-31 Fengshi, SJ-6 Zhigou, Baichongwo punto extra, H-3 Taichong, C-7 Shenmen.

 
Humedad
La Humedad es una causa habitual de picor. Su característica principal es que el picor se manifiesta por lo general en un único sitio. Por ejemplo, el picor que produce la vaginitis o los herpes, se producen solamente en los genitales. El picor que deriva de la Humedad se manifiesta a través de vesículas o pápulas.

Cuando la Humedad se combina con Calor, el picor es más intenso al ser provocado por la combinación de Humedad y Calor. La Humedad-Calor es un factor patógeno principal en el eczema: es fundamental tratar el picor en el eczema, puesto que el picor agrava esta patología considerablemente. De hecho, parte de la patología del eczema es causada por rascarse y no tanto por la patología en sí. El rascado provoca la erosión de la piel y puede facilitar la entrada de bacterias que provocarán infecciones cutáneas
Acupuntura: Ren-9 Shuifen, Ren-5 Shimen, V-22 Sanjiaoshu, B-9 Yinlingquan, Baichongwo, C-7 Shenmen.

Insuficiencia de Sangre
En la insuficiencia de Sangre, el picor es generalizado, es decir que no se limita a una zona determinada. Una característica importante de los picores por insuficiencia de Sangre es que pueden producirse sin ningún tipo de lesiones cutáneas. Los picores por insuficiencia de Sangre se ven en los eczemas crónicos (en cuyo caso habrá por supuesto lesiones cutáneas) y en las psoriasis.

El picor por insuficiencia de Sangre puede también acompañarse por otros cambios en la piel como sequedad y descamación, algo muy habitual en los casos de psoriasis.
Acupuntura: H-8 Ququan, Ren-4 Guanyuan, E-36 Zusanli, B-6 Sanyinjiao, C-7 Shenmen.

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